أصول الدراويش الدوامة

تعود أصول الدراويش الدوّامين إلى القرن الثالث عشر مع تأسيس الطريقة المولوية. تأسست هذه الطريقة الروحية على يد أتباع الشاعر الفارسي والصوفي الرومي بعد وفاته عام 1273. وقد ألهم الرومي، المعروف أيضًا باسم جلال الدين محمد الرومي، تلاميذه من خلال أشعاره وتعاليمه العميقة التي تركز على الحب والروحانية والسعي إلى الاتحاد الإلهي.

انبثقت ممارسة الطواف، والمعروفة أيضًا باسم طقس السيما، من تقليد متجذر في التصوف. وهي تلخص رحلة الصوفي الروحية، وترمز إلى صعود الروح نحو الكمال. كانت الدوافع الأولية وراء ممارسة الدوران متجذرة في تحقيق حالة متعالية من شأنها أن تقرب الممارس من الحب الإلهي والاستنارة الروحية. ويسعى الدراويش من خلال الدوران التأملي المستمر إلى التخلي عن ذواتهم واحتضان حضور الذات الإلهية.

يعد الجمع بين الشعر والموسيقى والرقص جزءًا لا يتجزأ من طقوس السيما. تتناغم طقوس الدراويش الدوامة مع أشعار الرومي بشكل متناغم، مما يعكس رسائله عن الحب الإلهي والوحدة. عادةً ما تتضمن الموسيقى المصاحبة للدراويش الدوامة آلات موسيقية تقليدية مثل الناي (مزمار القصب) والقدوم (الطبول) والرباب (آلة وترية مقطوفة). تجتمع هذه العناصر معًا لخلق جو غامر يفضي إلى التأمل والتواصل الروحي.

تتمحور المبادئ التي تقوم عليها الصوفية، وبالتالي الطريقة المولوية، حول الحب الثابت للذات الإلهية والسعي وراء التنوير الروحي. يعتقد الصوفيون أنه من خلال تجاوز وجودهم الجسدي والتركيز على التطهير الداخلي، يمكنهم الوصول إلى فهم أعمق للذات الإلهية. ويصبح الدوران وسيلة للدراويش لتجاوز حدودهم الجسدية والوصول إلى حالة من النشوة الروحية حيث يمكنهم اختبار الوحدة مع الذات الإلهية.

تنبع أصول فرقة الدراويش الدوامة في جوهرها من تقاليد روحانية عميقة تدمج بين الشعر والموسيقى والرقص لترمز إلى رحلة الصوفي الصوفي نحو التنوير الروحي والحب الإلهي وتسهلها.

تُعد رقصة الدراويش الدوارة، المعروفة باسم "سيما"، طقسًا عميقًا مشبعًا بطبقات من الرمزية والمعاني. ومن الأمور المحورية في هذه الطقوس الملابس التي يرتديها الدراويش والتي هي أكثر من مجرد ملابس، فهي درع روحي. وتمثل القبعات الطويلة المصنوعة من اللباد، والتي تسمى "سيكه"، شواهد قبور ذواتهم، مما يشير إلى الموت المجازي لرغباتهم الدنيوية. وترمز الجلابيب البيضاء المتدفقة، التي تسمى "تنور"، إلى أكفان ذواتهم، مما يدل على النقاء والتخلي عن التعلقات المادية.

إن تصميم رقصات السيما نفسها هي رحلة صعود روحي. يدور الدراويش على أقدامهم اليسرى بينما تدفعهم أقدامهم اليمنى، مما يخلق دورانًا مستمرًا وأنيقًا. ترمز هذه الحركة إلى الصعود الروحي نحو الكمال، وتحاكي دوران الكواكب حول الشمس. يعكس الدوران عكس اتجاه عقارب الساعة الإيمان بتناغم الكون، مما يشير إلى أهمية تجاوز الأنا ومواءمة النفس مع الذات الإلهية.

ترافق الرقصة مجموعة موسيقية مميزة تشمل آلات موسيقية تقليدية مثل الناي (مزمار القصب) والقدوم (طبلة صغيرة مزدوجة) والكانون (قيثارة محمولة على اللفة). وتحتل آلة الناي مكانة خاصة حيث يُنظر إليها في كثير من الأحيان على أنها صوت الدرويش الذي يمثل مجازاً الروح التواقة إلى الاتحاد مع الذات الإلهية. تنظّم الموسيقى الرقصة بألحان معقدة توجّه حركات الدراويش وتخلق جواً من السمو الروحي.

وتضفي التلاوات أثناء السيمة، خاصةً آيات من القرآن الكريم أو أشعار الرومي، مزيدًا من العمق الروحي العميق على الطقوس. يتم اختيار هذه الآيات بعناية لتعكس موضوعات الحب الإلهي والاستسلام والاستنارة الروحية. تهدف كل تلاوة ونوتة موسيقية، في انسجام مع الحركة الدائرية، إلى تجاوز العالم المادي، مما يسهل الرحلة الداخلية نحو الاتصال الإلهي.

إن السيما في جوهرها ليست مجرد رقصة بل هي ممارسة روحية حيث يتم ترميز كل عنصر من الملابس إلى الحركة والموسيقى بدقة مع المعاني التي توجه الدراويش في سعيهم إلى الولادة الروحية والوحدة النهائية مع الإله.

التطور عبر القرون

شهدت ممارسة الدراويش الدوارة، المتجذرة في تعاليم الرومي والطريقة المولوية، تطورًا كبيرًا على مر القرون. ففي عهد الإمبراطورية العثمانية، ازدهرت هذه الممارسة بدعم من الدولة واكتسبت نفوذاً كبيراً. وشهدت هذه الحقبة انتشار المحافل المولوية، حيث انخرط الدراويش في الطقوس الصوفية والرقص التأملي المعروف باسم السماع. أصبحت هذه المحافل مراكز للتعلم الروحي والتعليم الثقافي، واندمجت بعمق في النسيج المجتمعي في ذلك الوقت.

جلبت بدايات القرن العشرين تحديات كبيرة للدراويش الدوارة. ففي عام 1925، فرض مصطفى كمال أتاتورك، مؤسس تركيا الحديثة، حظرًا على جميع الطرق الصوفية كجزء من إصلاحاته العلمانية. وهدف هذا القرار إلى الحد من التأثير الديني وتعزيز الدولة القومية العلمانية الحديثة. ونتيجة لذلك، أُغلقت المحافل المولوية، وواجهت ممارسة السماع قيودًا كبيرة، مما دفعها إلى هامش المجتمع التركي.

وعلى الرغم من هذه العقبات، تكيفت تقاليد الدراويش المولوية من أجل البقاء. وفي حين تم حلّ جماعة المولوية رسمياً، إلا أن ممارساتهم الروحية استمرت سراً. وبمرور الوقت، تحول الدراويش الدوّامون من مجرد عنصر روحي إلى عامل جذب ثقافي وسياحي. وقد سمح هذا التحول للتقليد باكتساب الرؤية والحفاظ على استمراريته. غير أن الجوهر الروحي للسيما حافظ عليه أولئك المخلصون لجذوره الصوفية.

وقد شهد أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين عودة الاعتراف بالدراويش الدوارة. ففي عام 2008، تم تكريم السماع المولوي من قبل اليونسكو باعتباره تحفة من التراث الشفهي وغير المادي للبشرية. وقد لفت هذا الاعتراف الانتباه العالمي إلى أهميتها الثقافية والروحية الغنية. واليوم، لا تستمر ممارسة الدراويش الدوامة في تجسيد الأعماق التأملية والروحية التي لطالما كانت تحملها فحسب، بل هي أيضًا بمثابة شعار ثقافي موقر يربط التاريخ بالتقدير المعاصر.

ممارسات العصر الحديث والتأثير العالمي

واليوم، لا تزال ممارسات الدراويش الدوامة تمثل تجربة ثقافية وروحية مهمة، سواء داخل تركيا أو في جميع أنحاء العالم. في تركيا، الحدث الأبرز في تركيا هو الاحتفال السنوي بذكرى وفاة مولانا جلال الدين الرومي في قونية، والمعروف باسم "سيب أروس" أو "ليلة الاتحاد". تجتذب هذه الفعالية التي تقام في شهر ديسمبر من كل عام، آلاف الزوار الذين يأتون لمشاهدة الاحتفال الساحر والمشاركة في تأملات حول تعاليم الرومي عن الحب والوحدة.

وبعيداً عن قونية، يتم الاحتفال باحتفالات الدراويش الدوارة في العديد من المدن التركية الأخرى، وغالباً ما يتم ذلك في النزل التقليدية المعروفة باسم "التكه". هذه الاحتفالات عبارة عن عروض عامة تحافظ على الجوهر التاريخي والروحي للطريقة المولوية مع التكيف مع الأوضاع المعاصرة. تتضمن الجلسات عادةً طقوس السيما المقدسة التي تتضمن الموسيقى والصلاة والرقصة الدوارة الشهيرة.

على الصعيد العالمي، يمتد تأثير الطريقة المولوية من خلال الأدب والعروض والتبادل الثقافي. وقد أصبح الدراويش الدوّامون سفراء ثقافيين، حيث يقدمون عروضهم في المهرجانات والمسارح الدولية. ويؤكد حضورهم على التبادل بين الثقافات، ويعرضون التراث الغني للتقاليد الصوفية وإرث الرومي الشعري. وقد نشر الباحثون والمتحمسون لأعمال الرومي فلسفته من خلال الكتب والمحاضرات والوسائط الرقمية، مما عزز التقدير العالمي لرؤاه العميقة في الحب والروحانية.

يواجه الدراويش المعاصرون تحدي الموازنة بين الحفاظ على ممارساتهم الروحية وإشراك الجمهور المعاصر. ومن خلال تبني التكنولوجيا والفن المعاصر، أدرجت بعض المجموعات عناصر الوسائط المتعددة لتعزيز التجربة دون الانتقاص من الأصالة الروحية للطقوس. ويشمل ذلك استخدام إسقاطات بصرية وآلات موسيقية غير تقليدية في العروض، وبالتالي جذب جمهور متنوع وإثارة فهم وتقدير أعمق.

وعلاوة على ذلك، فإن تعاليم الطريقة المولوية تسلط الضوء على مواضيع عالمية من السلام والوحدة والمحبة، مما يجعلها ذات صلة عبر الثقافات والعصور. ومن خلال ورش العمل والخلوات والفعاليات المجتمعية، يواصل الدراويش مشاركة حكمتهم وتعزيز الحوار والتفاهم بين الثقافات. ويضمن هذا التبادل المستمر أن يظل التراث الروحي والثقافي للدراويش الدوّامين نابضاً بالحياة ومتاحاً في عالمنا المترابط.